Qu'est-ce que le syndrome de l'île de Pâques ?

La cause de leur disparition est malheureusement assez traditionnelle : c'est la rencontre avec l'extérieur. Lorsque le monde non-polynésien a découvert cette île vers 1722, il a apporté avec lui des maladies pour lesquelles les habitants n'avaient pas d'immunité. Il va procéder à des exactions et à des raids esclavagistes. Les Occidentaux sont allés puiser dans la population de l'île de Pâques du personnel bon marché pour le continent Nord-américain. Avec leurs armes à feu, les envahisseurs ont vite eu le dessus. Il s'est passé ce qui est arrivé aux Indiens en Amérique du Nord, ou d'Amérique du Sud et un peu partout. Les rencontres de ce type, même avec de bonnes intentions derrière, sont rarement des choses dont on sort indemne. Et puis, il y a la rencontre culturelle. Sur l'île de Pâques à la fin du XIXe siècle, il reste une centaine de personnes. Heureusement, il existe une diaspora : des habitants ont réussi à fuir cette île de Pâques aidés par certains missionnaires. Ils se sont réfugiés à Tahiti ou dans les îles Gambier. Les habitants de l'île de Pâques ne sont pas coupables de ce qui leur est arrivé à la fin du XIXe siècle. Evoquer une surexploitation des ressources qui pourraient conduire à notre perte comme les Rapa nui de l'île de Pâques, n'a pas sens. Ce n'est pas ce qu'il s'est passé. Et puiser dans l'histoire des leçons de morale pour les temps contemporains est absurde. Nous ne faisons pas subir à la planète, ce que ces gens ont fait à leur milieu. Nous ne sommes pas dans le même contexte culturel. Nous n'avons pas la même nécessité. À l'époque, ils vivent avec une manière traditionnelle de voir l'agriculture. Aujourd'hui, notre agriculture est intensive, nous avons le sens de la propriété privée et nous vivons dans un contexte d'Etat-nations. La leçon est, en elle-même, dérisoire. Surtout, les habitants de l'île de Pâques n'ont pas détruit l'environnement. Ils ont subi des modifications et ils s'y sont adaptés.

Le syndrome de l'île de Pâques n'est pas directement mentionné dans le texte fourni. Cependant, le texte décrit une série de facteurs qui ont contribué à l'effondrement de la société sur l'île de Pâques, qui pourraient être assimilés à des éléments caractérisant un "syndrome" de déclin ou d'effondrement sociétal et environnemental. L’île est mondialement célèbre pour ses impressionnantes statues de pierre, les moaïs, témoins silencieux d’une civilisation autrefois prospère. Pour toujours, l’histoire de Rapa Nui fascine tout autant qu’elle interroge : pourquoi les habitants de cette île ont-ils disparu? La première hypothèse repose sur une surexploitation massive des ressources de l’île. La population a donc dû faire face à une crise écologique qui aurait rendu la survie extrêmement difficile. L’épuisement des ressources a également engendré des tensions sociales et des conflits. Une autre cause souvent évoquée est l’arrivée des rats polynésiens. L’arrivée des Européens au XVIIIe siècle a marqué un tournant décisif pour les habitants de Rapa Nui. Cet épisode tragique a drastiquement réduit le nombre d’habitants et affaibli la culture Rapa Nui. En fin de compte, l’Île de Pâques est un exemple frappant de la fragilité d’une société face aux limites imposées par son environnement. La disparition de la civilisation Rapa Nui n’est pas seulement une énigme historique, mais aussi un avertissement pour notre monde moderne.

Le syndrome de l'île de Pâques est un concept créé par J. F Richard en 2005 à partir d'un scénario fictif concernant les causes de la disparition d'une des deux cultures humaines présentes sur l'île de Pâques. Selon Richard la culture disparue a subi le monopole de l'autre concernant l'exploitation du bois insulaire. Plus globalement le modèle veut montrer qu'il existe un rapport à risque entre une civilisation et son environnement qu'elle exploite jusqu'à l'extinction. Par cette fiction, Richard montre que certaines cultures humaines annoncent les choix futurs que l'Humanité aura à élaborer concernant la déstabilisation de son environnement écologique, et dévoile par là le rapport contiguë de l'Homme et de son économie avec celui-ci. Richard rejoint de ce fait toute l'écologie née avec James Lovelock et son hypothèse Gaïa. Pour prévenir ce genre de scénario, Richard préconise le RTQM c'est-à-dire le réseau de traitement des questions mondiales.